Со злом не борются, с ним просто не соприкасаются, именно поэтому оно погибает

 

     Со злом не борются, с ним просто не соприкасаются, именно поэтому оно погибает.

Зло не имеет жизни в себе и может только имитировать Добро и, оставаясь злом, паразитирует на жизни, разрушая ее и погибая вместе с ней. Всякая борьба со злом лишь дает ему жизнь, укрепляет его и не дает возможности утвердиться добру. Начиная борьбу со злом, мы усиливаем его. А начиная укреплять Любовь ко Христу, мы даем возможность злу погибнуть от самого себя, так, зло погибает само собой.

Наше добро - это прежде всего полная преданность Воле Божией. Преданность Богу состоит в совершенном преодолении панического страха перед злом. Сначала перестань его бояться, а потом научись побеждать его в самый мелких вещах. Учись побеждать зло с помощью молитвы именно в мелочах, иначе никогда не победишь в большой битве со злом.

В Вечной Жизни для зла нет места, поэтому душа, избравшая для себя стяжание Жизни Вечной, со злом не борется, потому что на самом деле - бороться не с кем и не за что. Такая душа побеждает зло просто своим бытием.

Святая Гора Афон

Комментарии

Всего: 19 комментариев
#1 | Алла »» | 15.11.2012 09:20
Очень помогает повторение, как мантры, фразы: Смирись со злом и пройди мимо.
0
#2 | Юра »» | 15.11.2012 17:00
Светлана Копылова





Паисий Святогорец - Гордость корень зла





Паисий Святогорец - Гордость многообразна





Паисий Святогорец -- Помощь бесноватым





Мальчик заставил весь Китай заплакать

0
#3 | Михаил Воски »» | 16.11.2012 04:26
Зло бывает внутренним, личным и общественным.

Внутреннее зло это паразит, которое сосет Божественную Благодать через человека по причине того что напрямую Благодать паразиту недоступна так как для этого надо смирится.

Потому и у человека с абсолютным смирением невозможно оторвать кусок Благодати.

Идет соблазн (обмен) чего то на Благодать. Вид обмена зависит от рода страсти.
И человек грешный соблазняется потому что не знает что чистая Благодать намного слаще всего остального.

Страх здесь меняет Благодать на как бы телесную целостность.
Похоть меняет Благодать на сладость телесную.
Гордость меняет Благодать на возможность делать как бы Самому.
И т.д.

Личное зло проявляется через личное общение, здесь конечно нужно выращивать смирение и молится за обижающих нас.
Пока все.
0
#4 | Юра »» | 16.11.2012 17:32 | ответ на: #928 ( Михаил Воски ) »»
Как зло пришло в мир


Зло бывает внутренним, личным и общественным.


Зло - это не от Бога и этим все сказано....
Да оно внутреннее и личное , пока не стало влиять на других, но если мы не боримся со злом личным внутри нас, то оно становится общественным , тоесть социальным общедоступным злом и все могут соприкоснуться с ним. И от внутренней, личной причастности ко злу, зависит и общественное ростущее зло , которое привязываясь к внутреннему, а затем к личнму в последствии порабощает и разум общественный...


Внутреннее зло это паразит, которое сосет Божественную Благодать через человека по причине того что напрямую Благодать паразиту недоступна так как для этого надо смирится.


Смирения и бесы трепещут...
Есть единственная задача погубить душу, загнать ее в адские цепи греха и страстей. И незовем е г о зло живущее внутри. Это как червь точащий яблоко, делая маленькую дырочку, он выгрызает все - всю душу и тогда не питается он благодатью, а лиш тем, что разрушил через зло -страсть-желание, сидящее внутри почти каждого християнина. Вот почему, монах отрекается от всего мирского и принимает нестяжательность , как одну из крайних степеней святости, и приняв лишается стимула отдавать внимание , тоесть часть души Кесарю, который от всех живящих в миру требует свое, на что и указал нам сам Христос.
Да смирение - это не доступно одержимому злом болящему и не могущему понять и сознать, то так называемое мягко зло , которое бес человечно и бес пощадно взяло несчастную душу в свои объятия и желает остаться с ней на вечно, не может питаться благдатью, что опаляет всякую злую душу и ангелов злых. Но питается лиш грязью и нечистотами исходящими из порабощенной злом несчастной души, которая пойдя путем зла , впустила в душу грех, который и открыл двери всякому злу, тоесть демону... студающему несчастную душу... и радующемуся всякому злу, как еде вкуснйшей ...
Без Мене не можите творити нечесоже.....И нечесоже творят без Него.. И стяжают все противоположное благодати Христовой и питаются злом исходящим....


Идет соблазн (обмен) чего то на Благодать. Вид обмена зависит от рода страсти.
И человек грешный соблазняется потому что не знает что чистая Благодать намного слаще всего остального.


И зная о чистоте благодать исходящая от Христа, уничтожает всякую страсть.....

Почему диаволу разрешено вселять в нас плохие помыслы?


Концерт Светланы Копыловой


0
#5 | Михаил Воски »» | 19.11.2012 02:55
Высокопарно Юра ты говоришь.

А вот вопрос,мы ,так я понимаю, люди не святые и потому есть распространители зла.
Мне интересно как лично ты спасаешься? Что ты для этого делаешь?
0
#6 | Юра »» | 19.11.2012 03:30 | ответ на: #930 ( Михаил Воски ) »»
добро вне † Христа это замаскированное ☠ зло


Светлана Копылова - Храм заброшенный.




Высокопарно ,слава Богу за все и за скорбь и за радость.
А войны и потопы вам Миша о чем-то говорят. И как Вы считаете каждый Християнин настоящий должен влиять на эту ситуацию? Это мой Вам вопрос?

Почему Бог не пожалел сатану?




Миша есть такое слово синергия , почитайте про него.
Без любви все ничто-это ответ не мой но для всех это критерий которых дал сам Христос...


Вера твоя спасла тебя - это слова Христа...

«сам сатана принимает вид ангелов света» (2 Кор. 11, 14-15)



И спасайся как хочеш а если любви и веры правильной не имееш или хоть стремления к ним, то путь таких людей погибель... И они то и есть распостранители зла, а уж к кому Вы себя относите это судите сами о себе. Чистое око видит чистоту, ну и наоборот не чистое грязь во всех и во всем .


Светлана Копылова. Непослушный послушник


На кого больше нападает сатана?

0
#7 | imsergiy »» | 22.11.2012 04:56
> Со злом не борются, с ним просто не соприкасаются, именно поэтому оно погибает

Мне понравились эти очень простые слова. Хочется ещё добавить.
Зло как внутри человека, так и вне, всячески старается занять собой внимание человека, хотя бы под видом благочестивой борьбы с ним, или противостоянию ему. Но в прямую противостоять ему может только человек, который пришел в смирение и утвердился в благодати. Для начинающего полезно, минуя зло, прятаться под кров Господа, со смирением и с глубокой нуждой припадывать в сердце своём к Нему, чтобы Он Сам, как Господь мира и тишины "запретил ветрам и морю".
"И вот, сделалось великое волнение на море, так что лодка покрывалась волнами; а Он спал.
Тогда ученики Его, подойдя к Нему, разбудили Его и сказали: Господи! спаси нас, погибаем.
И говорит им: что вы [так] боязливы, маловерные? Потом, встав, запретил ветрам и морю, и сделалась великая тишина".
(Матф.8:24-26)
Для начинающих "сначала лучше всего отступать, то есть укрываться под кров Господа, не противодействуя" (Ф.Затворник "Путь ко спасению"). Чтобы Сам Господь противоборствовал, побеждал и заступался за нас.
Если же человек сам начинает противоборствовать злу, то этим самым он обращает своё внимание на него. А цель зла как раз в том и состоит - под любым предлогом обратить внимание человека на себя, занять его внимание собою.
По мере того как человек утверждается в смирении и в благодати, он опытно познаёт как действует это зло, и только потом уже начинает усиливаться прямо противоборствовать ему, конечно со смирением и благодатью содействующей.
0
#8 | aleks »» | 25.11.2012 17:07
По учению Церкви, зла вообще как такового не существует в мире, потому что злом люди называют недостаток добра, который не дополучают от Бога по своей немощи. Бог есть Добро и через всепричинную Благость нам его отдает полностью, но мы не можем его принять полностью, а только некую часть, а то непринятое небытие добра называют злом. Так и падшие ангелы не дополучают полностью добра от Бога и небытие добра меняет их природу, а если бы они получали все полностью добро, то были бы такими как добрые ангелы. Добро было всегда, оно существует извечно до создания бытия и мира. Добро созидает, а зло -разрушает. Если бы зло было раньше добра, то как оно могло что либо создать? Поэтому Добро есть причина создания всех сущностей, а Любовь и Прекрасное имеет свое место в Добре, исходят от Добра и в Добро возвращаются. Из Него и благодаря Ему, в Нем, и в Него все (Рим.11:36).
0
#9 | Юра »» | 27.11.2012 10:39 | ответ на: #954 ( aleks ) »»
Закон Божий-О смысле зла в мире



Ребята ну где вы все это берете.?


2005 07 12 апостолов Петра и Павла О борьбе со злом


0
#10 | aleks »» | 27.11.2012 11:13 | ответ на: #964 ( Юра ) »»
Святой Дионисий Ареопагит-первый епископ Афинский, рукоположенный св.ап. Павлом, является одним из авторитетнейших учителей Вселенской Православной Церкви. Его учение взято за основу такими аполагетами православия как Григорий Палама, Григорий Нисский, Максим Исповедник, Григорий Богослов и д.р. В своем творении "О божественных именах" в главе "Из гимнов о Любви святейшего Иерофея" святой Дионисий открывает что такое Добро, Любовь, Прекрасное, Красота. Православные не должны что -то искать на стороне, а брать учения из сокровщниц Церкви и мнение Церкви преобладает над всеми иными мнениями отдельных личностей, будь то священник, политик или философ, потому что главой Церкви является не римский папа или какой другой человек, а Сын Божий Иисус Христос. Церковь признает учение святого Дионисия и это учение есть мнение Церкви. Господь говорит с нами устами своих пророков и святых отцов, и их всеми признаные мнения есть голос Самого Господа
0
#11 | Юра »» | 27.11.2012 14:09 | ответ на: #965 ( aleks ) »»
Да уж ну и где сноски первых Ваших сообщений. Очень интересно почитать откуда взято и понять , что приписано. Если несложно дайте ссылку и где в ней найти то, что Вы написали. По вашим текстам складывается мнение , что Вы или один человек , или с одной компании. С нетерпением жду Вашу ссылочку или ссылочки. А потом и Вам обязательно отвечу.
Бог один и истина одна и Ваши трактовки может и не Ваши, но то , что от части там сказано, есть ошибочно, вот и давайте найдем истину.... А авторитетом не прикрываются нервно , а лиш спокойно и уверенно доводят свет истины, если конечно это тот самый Свет Истины Христовой.


0
#12 | aleks »» | 27.11.2012 14:42 | ответ на: #966 ( Юра ) »»
[URL=http_ hesychasm.ru/library/dar/tname.htm Дионисий Ареопагит "О божественных именах"[/URL] Истинное мнение находится только в Церкви, оно выражено в признанных ею творениях святых отцов, а не истинное мнение -это мнение какой нибудь секты. Поэтому важно всегда знать не чье либо мнение о учении, а именно мнение Церкви, если мы называем себя православными. Не всегда даже мнение святых отцов совпадают в тех или иных случаях, а вот мнение Церкви ,оно всегда едино и неизменно.
0
#13 | Юра »» | 27.11.2012 15:21 | ответ на: #967 ( aleks ) »»
URL=http_ hesychasm.ru/library/dar/tname.htm Дионисий Ареопагит "О божественных именах"[/URL]
Я

У меня нет возможности все читать , прошу еще раз указать где в тексте вы взяли то очем пишите.
0
#14 | aleks »» | 27.11.2012 15:46
ОБ ИМЕНАХ "ДОБРО", "СВЕТ", "КРАСОТА", "ЛЮБОВЬ", "ЭКСТАЗ", "РВЕНИЕ", О ТОМ, ЧТО ЗЛА НЕ СУЩЕСТВУЕТ, ЧТО ОНО НЕ ОТ СУЩЕГО И НЕ В ЧИСЛЕ СУЩИХ

1. Ну, хорошо, перейдем теперь в нашей речи уже к тому самому благоименованию, которое богословы решительным образом выделяют из всех других, применяемых к сверхбожественной божественности, называя Благостью, как мне кажется, само Богоначальное бытие, имея при этом в виду, что для Добра существовать - как для Добра по существу - означает распространять благость во все сущее. Ибо как солнце в нашем мире, не рассуждая, не выбирая, но просто существуя, освещает все, что по своим свойствам способно воспринимать его свет, так и превосходящее солнце Добро, своего рода запредельный, пребывающий выше своего неясного отпечатка архетип, в силу лишь собственного существования сообщает соразмерно всему сущему лучи всецелой Благости.

Благодаря им возникли все умопостигаемые и разумеющие сущности, силы и энергии; благодаря им они существуют и имеют неиссякающую и неумаляемую жизнь, свободные от всякого тления, смерти материи и рождения, пребывающие выше непостоянства, текучести и так или иначе происходящего изменения. Поскольку они бестелесны и невещественны, они воспринимаются разумом, а поскольку они суть разумы, они сверхмирно разумеют и подобающим образом просвещают логосы сущего и далее к родственному свое переправляют. И обитель они имеют от Благости, и пребывалище их оттуда же, и связь, и охрана, и средоточие благ; Ее желая, они имеют и бытие и счастье; по возможности Ей уподобляясь, они благовидны и, общаясь с теми, кто ниже их, они, как учит божественный закон, распространяют на тех получаемые от Добра дары.

2. Оттуда - их надмирные чины; их единство друг с другом; вмещение их друг в друга; неслиянные разделения; их силы, возводящие к высшим тех, кто ниже их; заботы старейших о следующих за ними; охрана каждой из них своей собственной силы и постоянное сообращение их вокруг самих себя; их тождественность и крайность в стремлении к Добру; и прочее, о чем сказано нами в книге "Об ангельских свойствах и чинах".

А также - то, что относится к небесной иерархии: подобающие ангелам очищения, сверхмирные световожде-ния и исполнения всего ангельского совершенства происходят от всепричинной и источающей все Благости, от Которой и дарованы им и благовидность, и возможность проявлять в себе скрытую благость, и быть ангелами как возвестителями божественного молчания и как бы сияющими светами, изъяснительно исходящими от Пребывающего в заповедном святилище.

А под этими священными и святыми умами благодаря сверхблагой Благости существуют также души со свойственным им добром, как то: способность быть разумными, иметь само бытие в виде нетленной сущностной жизни, а притом и возможность, устремляясь к жизни ангелов, с их, как добрых наставников, помощью быть возводимыми к Благому Началу всех благ, и соответственно своему достоинству делаться причастниками изливающихся оттуда осияний, и по мере сил причащаться благовидным дарованиям; и прочее, что перечислено нами в книге "О душе".

А также - если только нужно о них говорить - те, что относятся к душам бессловесным, или животным: и рассекающие воздух, и ходящие по земле, и закапывающиеся в землю, и чей удел жить в воде или амфибиями, и живущие сокрытыми и погребенными под землей, и проще сказать - все, кто имеет чувственную душу или жизнь, - и они все одушевлены и оживлены благодаря Добру. От Добра и растения все имеют жизнь, связанную с питанием и движением. И все то, что бездушно и безжизненно, представляет собой сущность благодаря Добру и благодаря Ему удостоилось свойства быть сущностью.

3. Если же Добро существует выше всего сущего, как это и есть на самом деле, то Оно и безвидному придает вид. И в Нем одном бессущностность есть чрезмерность сущности, безжизненность - превысочайшая жизнь, безумие - превысочайшая премудрость и - все прочее, что в Добре связано с избыточествующим приданием вида безвидному. И, если так позволительно сказать, к Добру, превышающему все сущее, стремится и само не сущее, добиваясь и само каким-то образом быть в поистине - по отъятии всего - сверхсущественном Добре.

4. Но вот что от нас, между прочим, ускользнув, убежало, - что Добро - Причина и небесных начал и пределов, и этого нсвозрастающего, неубывающего и всецело неизменного плавного течения, и бесшумных, если так можно сказать, движений все превосходящего величием небесного шествия и звездных чинов, и благолепий, и светов, и водружений и многообразного сквозного прохождения некоторых подвижных звезд; периодического обращения из одних и тех же мест в те же самые двух светил, называемых в Речениях великими, в соответствии с которыми ограничиваемые наши дни, и ночи, и отмеряемые месяцы, и годы размежевывают, исчисляют, определяют и связывают круговое движение времени и в нем пребывающих.

А что можно сказать о солнечном свечении самом по себе? Это ведь свет, исходящий от Добра, и образ Благости. Потому и воспевается Добро именами света, что Оно проявляется в нем, как оригинал в образе. Ведь подобно тому, как Благость запредельной для всего божественности доходит от высочайших и старейших существ до нижайших и притом остается превыше всего, так что ни высшим не достичь Ее превосходства, ни низшим не выйти из сферы достижимого Ею, а также просвещает всё, имеющее силы, и созидает, и оживляет, и удерживает, и совершенствует, и пребывает и мерой сущего, и веком, и числом, и порядком, и совокупностью, и причиной, и целью, - точно так же и проявляющий божественную благость образ, это великое всеосвещающее вечносветлое солнце, ничтожный отзвук Добра, и просвещает все способное быть ему причастным, и имеет избыточный свет, распространяя по всему видимому космосу во все стороны сияние своих лучей. И если что-нибудь ему непричастно, то это не от слабости или ограниченности распространяемого им света, но от неспособности принять свет тех, кто не стремится быть его причастником. Несомненно, многих таковых минуя, лучи освещают находящихся позади них, и нет ничего из видимого, чего бы оно - при чрезмерном количестве своего сияния - не достигало.

Оно содействует также и рождению чувственных тел, подвигает их к жизни, питает их, растит, совершенствует, очищает и обновляет. И свет есть мера и число часов, дней и всего нашего времени. Ведь именно этим светом, хотя тогда еще бесформенным, по словам божественного Моисея, разграничивалась первая триада наших дней (см. Быт. 1, 3-13). Подобным образом и Благость все к Себе привлекает как Начало собирания всех рассеянных, как начальная и объединяющая Божественность, к Которой все стремятся как к Началу, Связи и Завершению.

И, как говорят Речения, именно из Добра все возникло и существует, будучи мы ведено из совершенной Причины, и именно в Нем все создалось и было хранимо и содержимо как бы во всеобъемлющей глубине, и в Него все возвращается как в свой дли каждого предел; куда все стремится: умственное и словесное - сознательно, чувственное - чувственно, непричастное же чувствам - врожденным инстинктом сохранения жизни, а неживое и лишь существующее - только необходимостью причаствовать к единому осуществленному.

Согласно тому же смыслу ясного образа, свет собирает и обращает к себе все зрящее, движущееся, освещаемое, согреваемое, все, что содержится под его сиянием. Потому оно и солнце, что все совокупляет и собирает рассеянное. И все чувственное в нем нуждается, стремясь или видеть, или двигаться, или быть освещаемым и согреваемым, и вообще пребывать в свете.

Я, однако же, не следую мнению древности, что солнце это бог и создатель всей этой твари, которому принадлежит управление видимым миром, но говорю, что "невидимое" Божие "от создания мира через рассматривание творений видимо, вечная Его сила и божественность" (ср. Рим. 1, 20).

5. Но об этом сказано в "Символическом богословии". Ныне же нам надо воспеть и назвать умозрительные светоименования Добра, потому что Добрый называется умственным Светом, - ибо всякий сверхнебесный ум преисполнен умственного Света, и в то же время Он отгоняет от всех, в чьи души проникает, всякое неведение и обман, и всем им передает священный свет, и очищает их умственные очи от окружающей их мглы неведения, оживляет и отверзает их, многой тяжестью тьмы смеженные, и дает им видеть сначала неяркие лучи, а вкусившим света и стремящимся к большему потом показывает Себя больше и начинает сиять им с избытком "за то, что возлюбили много" (ср. Лк. 7, 47), и постоянно возвышает их к Себе соответственно их способности взирать наверх.

6. Итак, умственным Светом называется превосходящее всякий свет Добро как источающее свет сияние и воскипающее светоизлияние; все надмирные, около мира и в мире пребывающие умы от своей полноты просвещающее; все их мыслительные силы обновляющее; всех, собою охватывая, объемлющее; все своим превосходством превосходящее; как изначальный свет и сверх-свет в себе сосредоточившее, сверхимеющее и предымеющее господство решительно над всякой светящей силой; все умственное и разумное собирающее и сочетающее. Ибо так же, как неведение есть нечто разделяющее заблуждающихся, явление умственного света есть нечто собирающее освещаемых, объединяющее, совершенствующее и обращающее их к Воистину Сущему, отвращая от многих мнений, и различные точки зрения, или, точнее сказать, представления, собирая к единому истинному, чистому, едино-видному знанию, наполняя единым соединяющим Светом.

7. Это Добро воспевается священными богословами и как Прекрасное, и как Красота, и как Любовь, и как Возлюбленное, и другими, какие только есть, благолепными применяемыми к Богу наименованиями сообщающей красоту благодатной зрелости.

Прекрасное и Красота не должны различаться в Их все воедино собирающей Причине. Ибо разделяя Их применительно ко всему сущему на причастие и причаствующее, прекрасным мы называем то, что причастно Красоте, а красотой - причастие к делающей красивым Причине всяческой красоты. Сверхсущественное же Прекрасное называется Красотой потому, что от Него сообщается собственное для каждого очарование всему сущему; и потому, что Оно - Причина благоустроения и изящества всего и наподобие света излучает всем Свои делающие красивыми преподания источаемого сияния; и потому что Оно всех к Себе привлекает, отчего и называется красотой; и потому что Оно все во всем сводит в тождество. Прекрасно же Оно как всепрекрасное и как сверхпрекрасное и вечно сущее одним и тем же образом и постоянно прекрасное; "не возникающее и не исчезающее; не возрастающее, не убывающее; не в чем-то одном прекрасное, а в чем-то другом безобразное; ни в одно время такое, а в другое время другое; ни по отношению к одному прекрасное, а по отношению к другому безобразное; ни здесь одно, а там другое; ни кому-то прекрасное, а кому-то не-прекрасное" (Платон, Пир 211 см.), но как Само по Себе с Самим Собой единовидное, вечно пребывающее прекрасным; и как преизбыточно и заранее в Себе имеющее источаемое Им очарование всего прекрасного. Ведь в простой сверхъестественной природе всяческой красоты всякое очарование и все прекрасное единовидно предсуществует как в причине. Из этого Прекрасного всему сущему дано быть прекрасным в соответствии с собственным логосом; и благодаря Прекрасному происходит сочетание, любовь и общение всех; и все объединяется Прекрасным; и Прекрасное есть Начало всего как творческая Причина, все в целом и движущая, и соединяющая любовью к собственному очарованию; Оно и Предел всего, и Возлюбленное - как доводящая до совершенства Причина, ибо ради Прекрасного все появляется; и Образец, ибо в согласии с Ним все разграничивается. Потому и тождественно Добру Прекрасное, что по всякому поводу все стремится к Прекрасному и Добру, и пет ничего такого в сущем, что не было бы причастно Прекрасному и Добру.

Слово осмелится даже сказать, что и не сущее причастно Прекрасному и Добру, ибо и оно - Прекрасное и Добро тогда, когда сверхсущественно - по отъятии всего - воспевается в Боге. Это единое Добро и Прекрасное единственно представляет собой Причину всего множества прекрасного и доброго. Из Него - все сущностные существования сущего, соединения и разделения, тождества и различия, подобия и неподобия, общности противоположностей, несмешиваемость объединенного, промысел высших, взаимосвязь равных, обращения низших, свои у всех защищающие их неподвижные обители и пребывалища, и также всех со всеми - с каждым особое - сообщение, приноровление и несмущаемое содружество; и согласованность целого; растворенность в целом; и неразрешимый союз сущего; неиссякаемое преемство возникающего; все состояния покоя и движения, свойственные умам, душам, телам. Ибо покоем всех и движением является то, всякий покой и всякое движение превышающее, что внедряет каждого в его собственный логос и движет сообразно собственному движению.

8. Говорят, что божественные умы движутся по окружности, когда их объединяют безначальные и бесконечные осияния Прекрасного и Добра; по прямой - когда выходят во-вне для промысла о меньших, чтобы правильно все совершить; и по спирали - когда, промышляя о меньших, продолжают неотрывно пребывать в том же положении относительно Причины тождества, Прекрасного и Добра, непрестанно двигаясь вокруг Нее по окружности.

9. Душе же свойственно, во-первых, круговое движение: ей дарована способность входить в себя извне и единовидно сообращать свои умственные силы как бы по некоему кругу, что придает ей устойчивость, отвращает от множества того, что вне ее, и сначала сосредоточивает в себе, а потом, по мере того, как она становится единовидной, объединяет с единственно объединенными силами и таким образом приводит к Прекрасному и Добру, Которое превыше всего сущего, едино, тождественно, безначально и бесконечно.

По спирали же душа движется, когда соответствующим ей образом се озаряют божественные знания - не умственно и объединяюще, но словесно и изъяснительно, как бы смешанными и переходными энергиями.

А по прямой - когда, не входя в себя и не будучи движима объединяющей разумностью (то есть, как я сказал, по кругу), она выходит во-вне к тому, что вокруг нее, и затем извне, как бы от множества некиих разнообразных символов, возводится к простому и цельному созерцанию.

10. Причиной же, связью и целью таковых движений, и трех видов где бы то ни было происходящего чувственного движения, а еще гораздо раньше - обителей, состояний покоя и оснований каждого из них является Прекрасное и Добро, превышающее всякий покой и движение. Поэтому всякое состояние покоя и движения - из Него,

в Нем, в Него и ради Него. Ибо из Него и благодаря Ему происходят и сущность, и всяческая жизнь и ума и душ; и ничтожность, равность и величие во всякой природе; все меры, соответствия сущего и гармонии; слияния, целостности и части; всякое единство и множество; соединения частей, единства всякого множества; совершенства целостностей; качество и количество; величина и необъятность; соединения и разделения; всякая беспредельность и всякий предел; все границы, порядки, чрезмерности, элементы, виды, всякая сущность, всякая сила, всякая энергия, всякое свойство, всякое чувство, всякое слово, всякое помышление, всякое прикосновение, всякое знание, всякое единство. И просто говоря, все сущее, возникая из Прекрасного и Добра, пребывая в Прекрасном и Добре, возвращается в Прекрасное и Добро.

И все, что существует и появляется, существует и появляется благодаря Прекрасному и Добру. Все взирает на Него, Им движется и содержится. И ради Него, через Него и в Нем существуют всякое начало, являющееся образцом, совершающее, создающее, видовое, элементное, и вообще всякое начало, всякая связь, всякий предел. Скажу, обобщая: все сущее - из Прекрасного и Добра, и все несущее - сверхсущественно в Прекрасном и Добре; и существует начало и предел всего - Сверхначальное и Сверхпредельное; ибо "из Него и благодаря Ему, в Нем, и в Него все" (ср. Рим. 11, 36), как говорит Священное слово.

Для всех ведь Прекрасное и Добро желанно, вожделенно и возлюбленно; благодаря Нему и ради Него худшие страстно любят лучших, равные отзывчиво - равных им по чину, и лучшие промыслительно - худших, и каждый из них основополагающим образом - себя; и все, желая Прекрасного и Добра, делают то и желают того, что они делают и чего они желают.

Слово Истины прямо скажет и то, что Сам, являющийся Причиной всего, по сверхмерной благости любит все, творит все, все совершенствует, все сохраняет, все возвращает и является Сам божественной доброй Любовью к добру ради добра. Ибо сама добротворящая Любовь к сущему, с избытком предсуществуя в Добре, не позволила Себе бесплодно остаться в Самой Себе, и подвигла Себя действовать для преизбыточного порождения всего.

11. И да не подумает кто-нибудь, что мы вопреки Речениям почитаем имя Любовь. Ведь, в самом деле, неразумно и глупо, мне кажется, обращать внимание на букву, а не на смысл речи. Это не свойственно людям, желающим уразуметь божественное, но присуще лишь тем, кто воспринимает одни звуки, а их смысл в свои уши для восприятия извне не допускает и знать не желает, что такое-то выражение означает и как его можно прояснить с помощью других равнозначных и более выразительных выражений - людям, пристрастным к бессмысленным знакам и буквам, непонятным слогам и словам, не доходящим до разума их душ, но лишь звучащим снаружи, в пространстве между губами и ушами. Как будто нельзя число четыре обозначать как дважды два, прямые линии как линии без изгибов, родину как отечество, и что-нибудь другое иначе, когда одно и то же может быть выражено различными словами. По правде говоря, подобает знать, что буквами, слогами, речью, знаками и словами мы пользуемся ради чувств. А когда наша душа движима умственными энергиями к умозрительному, то вместе с чувственным становится излишни и чувства, - равно как и умственные силы, когда душа, благодаря непостижимому единению делаясь боговидной, устремляется к лучам неприступного света восприятием без участия глаз. Когда же ум, используя чувственное, старается возвыситься до умозрительного созерцания, для него тогда гораздо более ценно то из чувственного, что легче воспринимается: более ясные слова, более четко видимое. Потому что, если подлежащее чувствам неясно, они сами не способны прекрасно представить уму чувственное.

Чтобы не показалось, однако же, что мы говорим это, отступая от божественных Речений, пусть те, кому не нравится имя Любовь, послушают следующее: "полюби ее, и она сохранит тебя", "огради ее, и она вознесет тебя; почти ее, чтобы она обняла тебя" (Притч. 4, 6, 8), и прочее, что богословие поет, используя образ любви.

12. Ведь и некоторым нашим священнословам даже более божественным представляется имя Любовь, нежели имя Приязнь. Пишет ведь и божественный Игнатий: "Моя любовь распялась" (К Римлянам 7, 2). И во введениях к Речениям ты найдешь как кто-то говорит о божественной Премудрости: "Я был влюбленным в Ее красоту" (Прем. 8, 2). Так что не будем бояться имени Любовь, и да не смутит нас никакое касающееся этого устрашающее слово. Ибо мне кажется, что богословы почитают одинаковыми имена Приязнь и Любовь, но к божественному применяют главным образом имя Истинная Любовь - из-за нелепого предрассудка определенного рода людей.

Хотя не только нами, но и самими Речениями Истинная Любовь воспевается подобающим божественному образом, большинство, не вмещая единовидность именования Бога Любовью, соскользнуло к сообразному им самим частичному, имеющему в виду тело, раздельному пониманию любви, являющейся на деле не любовью, но ее образом, или скорее отпадением от Истинной Любви. Ибо большинство не может вместить объединяющей силы божественной единой Любви. Почему многим и кажется совершенно неприменимым имя, прилагаемое к божественной Премудрости для того, чтобы возвести их и устремить к познанию Истинной Любви и таким образом прекратить возмущение им.

Низкого ума люди часто думают также, что речь идет о чем-то нашем и непристойном в кем-то сказанных заслуживающих лучшей оценки словах: "Напала на меня приязнь к тебе, как приязнь к женщинам" (2 Цар. 1, 26). А те, кто правильно слышит божественное, увидят, что, изъясняя божественное, священные богословы в имена Приязнь и Любовь вкладывают один и тот же смысл.

Это является свойством единотворящей, соединяющей и особым образом смешивающей в Прекрасном и Добре силы, ради Прекрасного и Добра возникшей, от Прекрасного и Добра ради Прекрасного и Добра исходящей и содержащей явления одного порядка во взаимосвязи друг с другом, подвигающей первенствующих к попечительству о меньших и утверждающей тех, кто ниже, обращением к тем, кто выше.

13. Кроме того, божественная любовь направлена вовне: она побуждает любящих принадлежать не самим себе, но возлюбленным. Высшие показывают это своей заботой о нуждающихся, те, кто на одном уровне - связью друг с другом, а низшие - более божественным обращением к первенствующим. Почему и великий Павел, будучи одержим божественной Любовью, приобщившись Ее устремляющей во-вне силы, сказал божественными устами: "И уже не я живу, но живет во мне Христос" (Тал. 2, 20). Сказал он это как поистине любящий, исступив из себя, как он сам говорит, к Богу и живя не своей жизнью, но жизнью Возлюбленного как весьма желанной.

Истины ради осмелимся также сказать и то, что и Сам являющийся Причиной всего благодаря любви к прекрасному и добру во всем, по избытку любовной благости оказывается за пределами Себя, будучи привлекаем ко всему сущему Промыслом, словно благостью, влечением и любовью, и из состояния запредельно все превышающего низводится сверхсущественной неотделимой от Него выводящей во-вне силой. Почему и называют Его опытные в божественном люди Ревнителем - как испытывающего сильную и добрую любовь к сущему, как побуждаемого Своим любовным влечением к ревности, как обнаруживающего Себя Ревнивцем, ревнующим Им вожделенное, и как ревностным в заботе о сущем. Одним словом, влечение и любовь принадлежат Прекрасному и Добру, в Прекрасном и Добре имеют основание и благодаря Прекрасному и Добру существуют и возникают.

14. Почему же все-таки богословы иногда предпочитают назвать Его Любовью и Приязнью, а иногда Любимым и Желанным? Потому что одного Он Причина, так сказан,, Производитель и Породитель, другое же Он есть. Одним Он движим, другое же Он движет, то есть как бы Сам Себя с Собою сводит и к Себе двигает. Так что Желанным и Любимым Его зовут как Прекрасное и Добро, Любовью же и Приязнью - поскольку Он является Силой, движущей и при том возводящей к Себе, единственному Самому по Себе Прекрасному и Добру, представляющему Собой как бы изъяснение Себя через Себя, благой выход из запредельного единства, простое, непроизвольное, импульсивное движение любви, предсуществующее в Добре, из Добра изливающееся сущему и вновь в Добро возвращающееся. В чем преимущественно и проявляется Его бесконечная и безначальная божественная Любовь, как некий вечный круг, по которому посредством Добра, из Добра, в Добре и в Добро совершается неуклонное движение, в одном и том же одним и тем же образом всегда происходящее, пребывающее и возобновляющееся. Это и наш славный посвятитель в таинства боговдохновенно изложил в гимнах о любви, каковые не неуместно здесь вспомнить и словно некую священную главу включить в наше слово о Любви.

ИЗ ГИМНОВ О ЛЮБВИ СВЯТЕЙШЕГО ИЕРОФЕЯ
0
#15 | Юра »» | 27.11.2012 16:47 | ответ на: #969 ( aleks ) »»
Читаю. Очень много , и тут надо очень неспешно.


Но пока понятно , что дар свыше данный к чувствованию духовного мира был Божественный, и без него такое высокое ощущение ни то , что просто увидеть, но ище и описать невозможно.
Равно как и восприятие с осознанием таких высоких описанных духовных видений возможно далеко не всем Християнам. До конца пока не прочел , но ясно одно, что это очень высокие тайны бытия Божественных сил и пока не могу их сопоставить, с нашей темой, а лиш издали как нечто высокое пронизывающее все , из которого и исходит влияние на все, но не имеющее почти никакого отношения к миру и его злу, но как бы сосуществует со всем не косаясь никакой грязи и всегда пронизывает склоняющихся к добру в сию же секунду, так как обитает во всем и везде, но имея для этого обязательное условие , свободную волю склоненную к благу и добру, ни чем не насилуя и не навязывая само добро , позволяет плеч о плеч сосуществовать и злу и равно так и входить ему везде и вся на тех же условиях ...Кто к чему склонен тот тому и раб.... Но пока читаю ...

0
#16 | aleks »» | 28.11.2012 05:27
Само учение нашей Церкви на столько пронизано Премудростью Святого Духа, что невозможно помыслить человеческим умом. Поэтому сначала очень медленно вникаю в Божественное Слово, но смысл всего Божественного познания в том, что Божественная ПРИРОДА и СУЩНОСТЬ человеческим разумом или умом по причине превосходства НЕ ПОЗНАВАЕМА, потому что выше всякого ума или разума. Все святые отцы утверждают, что мы можем познавать только божественные энергии, которые извечно (всегда, вне времени) находятся окрест этой ПРИРОДЫ, эти энергии мы и именуем БОГОМ, а Сама ПРИРОДА не именуема, т.к. выше всякого имени и ум человеческий не может даже назвать ее словом, потому что она выше всяких слов. ДОБРО есть одна из множеств божественных энергий, из которой все остальное имеет свое существование. Святые назвали эту энергию Добром, потому что она может только созидать полезное, но не разрушать. Все существа тянуться к этой энергии, все в мире от Нее, в Ней , и к Ней. Вот эти все Божественные энергии,Причиной которых является Добро , имеют свои имена: Любовь, Красота, Жизнь... Сама Жизнь -нетварная божественная энергия, которая делает человека бессмертным. До грехопадения, прародители и все твари были бессмертные, и когда согрешили, то отошли от Бога и их природа перестала брать от Него всю полноту божественных энергии, как то Добро, Любовь, Жизнь. И этот недостаток, небытие энергии Добра, Любви, Жизни - есть болезнь, смерть, ЗЛО. Поэтому, что бы со злом бороться нужно недостаток или небытие заполнить Добром, тогда зло прекратится. Этот недостаток, небытие Добра есть следствие грехопадения. Если человечество прекратит грешить, то недостаток сам собой исчезнет, зло прекратится. Само зло это есть недостаток Добра, т.е. несовершенное Добро. Если лев прекратит убивать, то он погибнет, поэтому мы видим, что для него убийство есть добро, которое дает ему жизнь и существование. Так Господь устроил мир в Своем Промысле, в котором все имеет свое место и свой достаток. Его Премудрость не познаваема, познать мы Его не можем, а можем только ЧТИТЬ, а чтобы правильно чтить, не хулить, а именно ЧТИТЬ, необходимо знать как нужно ПРАВИЛЬНО ЧТИТЬ. Ереси - это не правильное почитание БОГА.Знать и читать нужно стараться больше святых отцов, у них все божественное правильное учение и в Святых Вселенских Соборах правильное почитание Бога, от учения не отходить ни на шаг, иначе можно легко отпасть в секту, и тогда вместо почитания Бога буде хула. Бог в помощь.
0
#17 | Юра »» | 28.11.2012 18:10 | ответ на: #971 ( aleks ) »»
О проповеди зла в современном мире О положении церкви в мире



Еще один Сережа , я вас поздравляю, откуда у Вы понабирались этих искаженных истин. Смысл моего медленного чтения , это выделения Ваших искажений от Истины Христовой, которая тонко вбирается в душу и вводит ее совсем не в сторону Христового учения а непонятно куда. И я насмотрелся и наслушался разных чудо проповедников, которые иногда не понимая. а иногда от злобы духов поднебесных исповедуют заблуждения.
Где просто, там Ангелов Божиих со сто, а где мудрено, там ни одного....
Читаю и думаю, обязательно отвечу, к сожалению маловато времени , но найду , самому интересно...

0
#18 | aleks »» | 29.11.2012 08:51
Юрий, во первых мое имя не Сережа , а aleks! А во вторых - толкование на Дионисия Ареопагита ВАШЕ обсолютно не интересно, потому что толкование на него дают Максим Исповедник и Григорий Палама. Это Вам - "за глубокие знания". Нахрапом тоже не надо брать и духи зависти, на которые вы указали совершенно безпричинно - похоже, это ваши личные домыслы. Прежде чем выдвигать какие то претензии, укажите сначала на причины, а так как Вы их не называете и вообще может быть и не собираетесь называть, то Ваши каментарии абсолютно имеет только оскорбительный характер. Вы , наверное, не апологет, чтобы толковать Святого Дионисия Ареопагита. На мои конкретно ошибки, пожалуйста, укажите. Очень хочется узнать где я недопонимаю учение Церкви.
0
#19 | Юра »» | 29.11.2012 17:24 | ответ на: #976 ( aleks ) »»
Укажу обязательно, дело в том , чтоб дать ответы на ошибки для убежденных в безошибочности , надо время чтобы избежать недоконца открытой ошибки, которая дает возможность такого рода мировозрению развивать спор. А еслиб было все проще , Вы сразу бы поняли ошибки.
А Сережа это к слову, дело в том , что существует какая-то общая тенденция к изменению истинного смысла Евангельских событий и описания других прославленных церьковью трудов подвижников , дающего мир , покой и радость душе, к довольно непонятным а иногда и совсем непонятным отклонениям не дающим душам питания Божественной истины и радости и следовательно уводящие их иногда неведомо а иногда и осознанно от Христовых истин.Это не говорит о том, что все неверно, но наоборот почти все верно, но дальше происходит перекручивание истин и опять вроде благие истины и проповеди подвижников. Вот вся проблема именно в некотором перекручивании истин.


Нахожу время и думаю.
0
Добавлять комментарии могут только
зарегистрированные пользователи!
 
Имя или номер: Пароль:
Регистрация » Забыли пароль?
© afonnews.ru 2011 - 2024, создание портала - Vinchi Group & MySites
ЧИСТЫЙ ИНТЕРНЕТ - logoSlovo.RU Афон Старец СИМЕОН АФОНСКИЙ статистика

Warning: fopen(/vhome/www.afonnews.ru/exec/logs/2024_03/site-script-time-and-memory-2024_03_28.log) [function.fopen]: failed to open stream: Permission denied in /vhome/www.afonnews.ru/exec/functions/base-functions.inc on line 361